Rosh haShanah 4

יוֹם טוֹב שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, בַּמִּקְדָּשׁ הָיוּ תוֹקְעִים, אֲבָל לֹא בַמְּדִינָה. מְשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, שֶׁיְּהוּ תּוֹקְעִין בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֶּשׁ בּוֹ בֵית דִּין. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, לֹא הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי אֶלָּא בְיַבְנֶה בִּלְבָד. אָמְרוּ לוֹ, אֶחָד יַבְנֶה וְאֶחָד כָּל מָקוֹם שֶׁיֶּשׁ בּוֹ בֵית דִּין:

Se la festa di Rosh Hashanah cadesse su Shabbath, nel mikdash (il Tempio) farebbero saltare lo shofar, [poiché il soffio dello shofar non è un lavoro (un Sabbath interdetto). I rabbini decretarono contro di essa per non venire a portare gli shofar quattro cubiti di dominio pubblico. Ma nel Tempio non hanno decretato contro di esso, non vi è alcuna shvuth rabbinica ("riposo") interdetto nel Tempio.], Ma non nella provincia [cioè, non a Gerusalemme e non al di fuori di essa. E Rambam afferma che tutta Gerusalemme è chiamata "mikdash" e il resto di Eretz Yisrael "la provincia" (medinah).] Quando il Tempio fu distrutto, R. Yochanan b. Zakkai ha istituito che soffiano ovunque ci sia un beth-din, [anche se non presiedono regolarmente lì ma passano semplicemente attraverso.] R. Elazar ha detto: R. Yochanan b. Zakkai lo istituì solo a Yavneh, [dove il Grande Sinedrio presiedeva ai suoi giorni, e così, dovunque il Grande Sinedrio fu esiliato, ma non con un battito di ventitre anni.] Contrastarono: sia a Yavneh che in qualsiasi posto dove c'è un beth-din. [La differenza tra il primo tanna e "Hanno contrastato": il primo tanna tiene (che lo shofar è saltato su Shabbath) ovunque ci sia un baccano, anche avventiziosamente; e "Hanno contrastato" valgono sia a Yavneh che in qualsiasi altro luogo in cui vi sia un beth-din regolarmente presiedente, come in Yavneh, ma non avventizio. L'halachah è conforme a "Hanno contrastato".]

וְעוֹד זֹאת הָיְתָה יְרוּשָׁלַיִם יְתֵרָה עַל יַבְנֶה, שֶׁכָּל עִיר שֶׁהִיא רוֹאָה וְשׁוֹמַעַת וּקְרוֹבָה וִיכוֹלָה לָבֹא, תּוֹקְעִין. וּבְיַבְנֶה לֹא הָיוּ תוֹקְעִין אֶלָּא בְּבֵית דִּין בִּלְבָד:

E anche questo ottenuto a Gerusalemme, che non è stato ottenuto in Yavneh [La nostra Mishnah è difettosa. Questo è ciò che è stato insegnato: a Gerusalemme hanno fatto esplodere lo shofar in tutta la città (su Shabbath) fintanto che beth-din era seduto nel Tempio, beth-din che presiedeva fino alla sesta ora del giorno. E a Yavneh, non hanno soffiato in tutta la città, ma solo prima del beth-din. "E anche questo ottenuto a Gerusalemme, che non ottenne in Yavneh"], che ogni città che "vide" [Gerusalemme (soffiò su Shabbath)—per escludere una città situata in una valle, che, sebbene potesse essere "vicina", non soffiava lo shofar in] e che udiva (lo shofar), [per escludere una città situata sulla cima di una montagna], e che era vicino, [per escludere una città situata fuori dal tchum], e che potrebbe venire, [per escludere una città separata (da Gerusalemme) da un fiume]. E a Yavneh soffiarono solo prima del beth-din da soli.

בָּרִאשׁוֹנָה הָיָה הַלּוּלָב נִטָּל בַּמִּקְדָּשׁ שִׁבְעָה, וּבַמְּדִינָה יוֹם אֶחָד. מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי שֶׁיְהֵא לוּלָב נִטָּל בַּמְּדִינָה שִׁבְעָה זֵכֶר לַמִּקְדָּשׁ, וְשֶׁיְּהֵא יוֹם הָנֵף כֻּלּוֹ אָסוּר:

All'inizio, il lulav è stato preso nel mikdash per sette giorni, [in fase di scrittura (Levitico 23:40): "E ti rallegrerai di fronte a L-tuo Dio di sette giorni"], e nella medina, un giorno, [cioè. (Ibid.): "E ti prenderai per te il primo giorno."] Quando il Tempio fu distrutto, R. Yochanan b. Zakkai istituì che il lulav fosse preso nella medina di sette giorni in ricordo del mikdash e che il giorno di "hanef" [l'ondeggiamento dell'omero (cioè il sedicesimo di Nissan)] fosse completamente proibito [nel mangiare di "chadash "(vedi Succah 3:12)].

בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ מְקַבְּלִין עֵדוּת הַחֹדֶשׁ כָּל הַיּוֹם. פַּעַם אַחַת נִשְׁתַּהוּ הָעֵדִים מִלָּבֹא, וְנִתְקַלְקְלוּ הַלְוִיִּם בַּשִּׁיר. הִתְקִינוּ שֶׁלֹּא יְהוּ מְקַבְּלִין אֶלָּא עַד הַמִּנְחָה. וְאִם בָּאוּ עֵדִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה, נוֹהֲגִין אוֹתוֹ הַיּוֹם קֹדֶשׁ וּלְמָחָר קֹדֶשׁ. מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, שֶׁיְּהוּ מְקַבְּלִין עֵדוּת הַחֹדֶשׁ כָּל הַיּוֹם. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה, וְעוֹד זֹאת הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, שֶׁאֲפִלּוּ רֹאשׁ בֵּית דִּין בְּכָל מָקוֹם, שֶׁלֹּא יְהוּ הָעֵדִים הוֹלְכִין אֶלָּא לִמְקוֹם הַוָּעַד:

All'inizio, avrebbero accettato i testimoni (della comparsa) della luna nuova tutto il giorno. Una volta, i testimoni arrivarono tardi e i leviti fallirono nel salmo [della tamide pomeridiana, senza cantarlo affatto. Di solito, i testimoni venivano prima del pomeriggio, per questo motivo istituivano il salmo di Yom Tov per la tamide pomeridiana. E, per la tamia mattutina, dove la maggior parte delle volte i testimoni non erano ancora venuti e non si sapeva se il giorno sarebbe stato santificato (come Rosh Chodesh Tishrei, cioè Rosh Hashanah), non istituirono lo yom tov salmo, ma il salmo nei giorni feriali. E in quell'occasione (sopra), quando era arrivato il tempo per l'offerta della tamide pomeridiana, e i testimoni non erano ancora arrivati, i leviti non sapevano se cantare lo yom tov o il salmo nei giorni feriali—e non cantavano affatto salmi], pertanto istituirono che i testimoni fossero accettati solo fino alla minchah, e se venivano dopo la minchah, quel giorno veniva osservato come santo e il giorno successivo come santo. [Quando si fece buio la notte dopo il ventinovesimo di Elul, lo osservarono (il trentesimo) come santo sulla possibilità che i testimoni sarebbero venuti di giorno e il beth-din lo avrebbe santificato, così che la notte precedente sarebbe stata trovato per essere stato yom tov; allo stesso modo, il giorno dopo, fino alla minchah. E se i testimoni venivano prima della minchah, il beth-din santificava la Luna Nuova ed era noto che avevano correttamente osservato (il giorno fino ad allora) come santo. E se i testimoni venissero dalla minchah in poi, anche se il beth-din non avrebbe santificato quel giorno, e avrebbero intercalato Elul e lo avrebbe santificato (la Luna Nuova) il giorno successivo—tuttavia, hanno osservato quel giorno (il trentesimo) come opera sacra e interdittiva, per timore che non venissero a "svalutarlo" l'anno successivo e lavorassero tutto il giorno, dicendo: "L'anno scorso l'abbiamo osservato invano come santo, tornando a trattare come un giorno feriale dalla minchah in poi. "] Quando il Tempio fu distrutto, R. Yochanan b. Zakkai ha ordinato di accettare i testimoni della luna nuova tutto il giorno. R. Shimon b. Karchah disse: E anche questo fu istituito da R. Yochanan b. Zakkai: che anche se il capo del beth-din fosse in un posto diverso, [in modo che sarebbero (per diritto) costretti a passare dal (normale) luogo di incontro (del Sinedrio) a quel luogo, la santificazione del la luna nuova essendo essenzialmente investita in lui, vale a dire. (2: 7): "Il capo del beth-din dice: 'È santificato'"]— tuttavia, i testimoni non dovevano andare [da lui, ma] solo al (normale) luogo di incontro [del sinedrio, e lo santificerebbero senza la testa del bet-din.]

סֵדֶר בְּרָכוֹת, אוֹמֵר אָבוֹת וּגְבוּרוֹת וּקְדֻשַּׁת הַשֵּׁם, וְכוֹלֵל מַלְכוּיוֹת עִמָּהֶן, וְאֵינוֹ תוֹקֵעַ. קְדֻשַּׁת הַיּוֹם, וְתוֹקֵעַ. זִכְרוֹנוֹת, וְתוֹקֵעַ. שׁוֹפָרוֹת, וְתוֹקֵעַ. וְאוֹמֵר עֲבוֹדָה וְהוֹדָאָה וּבִרְכַּת כֹּהֲנִים, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי. אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא, אִם אֵינוֹ תוֹקֵעַ לַמַּלְכוּיוֹת, לָמָּה הוּא מַזְכִּיר. אֶלָּא אוֹמֵר אָבוֹת וּגְבוּרוֹת וּקְדֻשַּׁת הַשֵּׁם, וְכוֹלֵל מַלְכוּיוֹת עִם קְדֻשַּׁת הַיּוֹם, וְתוֹקֵעַ. זִכְרוֹנוֹת, וְתוֹקֵעַ. שׁוֹפָרוֹת, וְתוֹקֵעַ. וְאוֹמֵר עֲבוֹדָה וְהוֹדָאָה וּבִרְכַּת כֹּהֲנִים:

L'ordine delle benedizioni (su Rosh Hashanah): dice avoth [magen Avraham], e gevuroth [atah gibor] e kedushath Hashem [kadosh, kadosh], e include malchuyoth con loro. E non soffia. (Dice) kedushath hayom [atah bechartanu], e soffia; zichronoth, e lui soffia; shofroth, e lui soffia. [Questi sono derivati ​​da versi: è scritto (Levitico 23:24): "zichron teruah", che i nostri saggi hanno esposto: "zichron"—questi sono "zichronoth"; "Teruah"—questi sono "shofroth". Ed è scritto (Numeri 10:10): "E saranno per te come un memoriale davanti al tuo Dio; io sono l'L-tuo tuo Dio." Perché menzionare "I am the L-rd your Gd"? È inteso come un prototipo, vale a dire: ovunque vengano recitati zichronoth ("memoriali") e shofroth (come lo sono su Rosh Hashanah - "zichron teruah"), malchuyoth (riconoscimenti del regno di Dio) insieme a loro. ] E dice avodah (retzeh), hoda'ah (modim) e birchath Cohanim. Queste sono le parole di R. Yochanan b. Nuri. R. Akiva gli disse: Se non soffia per malchuyoth, perché ne parla (loro)? Piuttosto, dice avoth, gevuroth e kedushath Hashem; e include malchuyoth con kedushath hayom e soffia; zichronoth, e lui soffia; shofroth, e lui soffia. E dice avodah, hoda'ah e birchath Cohanim. [L'halachah è conforme a R. Akiva.]

אֵין פּוֹחֲתִין מֵעֲשָׂרָה מַלְכוּיוֹת, מֵעֲשָׂרָה זִכְרוֹנוֹת, מֵעֲשָׂרָה שׁוֹפָרוֹת. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר, אִם אָמַר שָׁלשׁ שָׁלשׁ מִכֻּלָּן, יָצָא. אֵין מַזְכִּירִין זִכָּרוֹן מַלְכוּת וְשׁוֹפָר שֶׁל פֻּרְעָנוּת. מַתְחִיל בַּתּוֹרָה וּמַשְׁלִים בַּנָּבִיא. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אִם הִשְׁלִים בַּתּוֹרָה, יָצָא:

Uno è di recitare non meno di dieci (versetti) di Malchuyoth: [tre dalla Torah, tre dai Profeti, tre dagli Scritti e un verso conclusivo dalla Torah], (non meno di) dieci zichronoth e dieci shofroth. R. Yochanan b. Nuri dice: Se ha recitato tre di ciascuno, [uno della Torah, uno dei Profeti, uno degli Scritti], ha adempiuto al suo obbligo. [L'halachah è conforme a R. Yochanan b. Nuri.] Uno non recita zichronoth, malchuyoth e shofroth di avversità, [come (Ezechiele 20:33): "Sicuramente, con una mano forte ... dovrò regnare su di te" (Salmi 78:39): "E Ricordava che erano solo carne "(Osea 5: 8):" Blow the shofar in Giveah "e simili. E lo zichronoth relativo agli individui (al contrario di quelli relativi alla popolazione in generale), come (Nechemiah 5:19): "Ricordati di me, o mio Dio, per il bene", anche se sono per il bene, non devono essere recitata. E questa è l'halachah.] R. Yossi dice: Se conclude con (versi in) la Torah, ha adempiuto al suo obbligo. [La gemara spiega: conclude in Torah; ma se conclude in Profeti, ha adempiuto al suo obbligo. L'halachah è conforme a R. Yossi.]

הָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בְּיוֹם טוֹב שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, הַשֵּׁנִי מַתְקִיעַ. וּבִשְׁעַת הַהַלֵּל, רִאשׁוֹן מַקְרֵא אֶת הַהַלֵּל:

Il leader della preghiera sullo yom tov di Rosh Hashanah —i secondi officiano al soffio dello shofar [cioè, il leader della preghiera al mussaf officia al soffio dello shofar, e non il leader della preghiera shacharith. Ciò è stato istituito in un momento di shmad (conversione forzata), quando hanno decretato di non soffiare lo shofar e li hanno aspettati tutte e sei le ore della preghiera shacharith, dopodiché hanno spostato lo shofar che soffia da shacharith a mussaf.]; e ai tempi di Hallel, i primi officiati presso l'Allel. [Poiché Hallel non è recitato su Rosh Hashanah e Yom Kippur, abbiamo "e al tempo di Hallel"; cioè, negli altri festival, quando viene recitato Hallel.]

שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, אֵין מַעֲבִירִין עָלָיו אֶת הַתְּחוּם, וְאֵין מְפַקְּחִין עָלָיו אֶת הַגַּל, לֹא עוֹלִין בְּאִילָן, וְלֹא רוֹכְבִין עַל גַּבֵּי בְהֵמָה, וְלֹא שָׁטִין עַל פְּנֵי הַמַּיִם, וְאֵין חוֹתְכִין אוֹתוֹ בֵּין בְּדָבָר שֶׁהוּא מִשּׁוּם שְׁבוּת, וּבֵין בְּדָבָר שֶׁהוּא מִשּׁוּם לֹא תַעֲשֶׂה. אֲבָל אִם רָצָה לִתֵּן לְתוֹכוֹ מַיִם אוֹ יַיִן, יִתֵּן. אֵין מְעַכְּבִין אֶת הַתִּינוֹקוֹת מִלִּתְקוֹעַ, אֲבָל מִתְעַסְּקִין עִמָּהֶן עַד שֶׁיִּלְמְדוּ. וְהַמִּתְעַסֵּק, לֹא יָצָא, וְהַשּׁוֹמֵעַ מִן הַמִּתְעַסֵּק, לֹא יָצָא:

Lo shofar di Rosh Hashanah —il tchum non è attraversato per esso [cioè, è vietato uscire dal tchum per portare uno shofar o andare a sentire il soffio], e un tumulo (che è caduto su di esso) non è scavato (per estrarre esso). È vietato arrampicarsi su un albero, cavalcare un animale o nuotare (per il suo bene). E non può essere tagliato, sia con qualcosa di interdetto a causa dello shvuth ("riposo") [come un coltello] o con qualcosa che è interdetto da un comandamento negativo, [come con una sega, che è un lavoro assoluto nella lavorazione del legno. Alcuni lo capiscono nel modo opposto: "qualcosa interdetto dalla ragione di shvuth"—una falce, con cui non è pratica tagliare (oggetti). "qualcosa interdetto dal comandamento negativo"—un coltello, che viene usato per tagliare.] Ma se desidera mettere acqua o vino al suo interno, può farlo, [e non diciamo che sta modificando un oggetto in tal modo.] Non fermiamo i bambini [che hanno ha raggiunto l'età del chinuch (addestramento della mitzvah)] soffiandolo [anche su Shabbath, al fine di addestrarli per il mitzvoth, che si esercitano nel soffiare per lo yom tov di Rosh Hashanah], e si può (anche) esercitarsi con loro . [E non c'è motivo di decretare che non venga a portarlo con sé quattro cubiti di dominio pubblico, perché non è preoccupato per una mitzvah, ma si esercita e decretano che non venga a portarlo con quattro cubiti di dominio pubblico in un momento in cui era obbligato a soffiare lo shofar, quando, essendo preoccupato di adempiere al proprio obbligo, poteva dimenticare il sabato.] E uno che (semplicemente) pratica (soffiando lo shofar) non adempie al suo obbligo. E chi ascolta chi pratica non adempie al proprio obbligo.

סֵדֶר תְּקִיעוֹת, שָׁלשׁ, שֶׁל שָׁלשׁ שָׁלשׁ. שִׁעוּר תְּקִיעָה כְּשָׁלשׁ תְּרוּעוֹת. שִׁעוּר תְּרוּעָה כְּשָׁלשׁ יְבָבוֹת. תָּקַע בָּרִאשׁוֹנָה, וּמָשַׁךְ בַּשְּׁנִיָּה כִשְׁתַּיִם, אֵין בְּיָדוֹ אֶלָּא אֶחָת. מִי שֶׁבֵּרַךְ וְאַחַר כָּךְ נִתְמַנָּה לוֹ שׁוֹפָר, תּוֹקֵעַ וּמֵרִיעַ וְתוֹקֵעַ שָׁלשׁ פְּעָמִים. כְּשֵׁם שֶׁשְּׁלִיחַ צִבּוּר חַיָּב, כָּךְ כָּל יָחִיד וְיָחִיד חַיָּב. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, שְׁלִיחַ צִבּוּר מוֹצִיא אֶת הָרַבִּים יְדֵי חוֹבָתָן:

L'ordine di soffiare: tre, [uno per malchuyoth, uno per zichronoth, uno per shofroth], di tre ciascuno [tekiah, teruah, tekiah per ognuno. Perché due teruoti sono menzionati rispetto a Rosh Hashanah e uno rispetto a Yom Kippur del Giubileo, e noi deriviamo per identità, "settimo" - "settimo", che ciò che viene affermato rispetto a uno si applica all'altro. Così quel "teruah" menzionato in riferimento allo Yom Kippur del Giubileo, ci rivolgiamo a Rosh Hashanah, lasciandoci con tre teruoth per Rosh Hashanah. E i due teruoth menzionati rispetto a Rosh Hashanah, ci rivolgiamo a Yom Kippur, lasciandoci con tre teruoth per Yom Kippur. E ogni teruah (esplosione rotta) ha un'esplosione semplice (tekiah) prima e dopo. Come è stato insegnato (29b): "Da dove deriva che c'è una semplice esplosione prima di essa (la Teruah)? Da (Levitico 25: 9):" E farai passare uno shofar di Teruah? "E da dove viene derivò che dopo di essa c'è un semplice scoppio? Da (Ibid.): "dovresti far passare uno shofar"—"passaggio" prima e dopo e teruah nel mezzo. "passaggio" connota un'esplosione semplice, il "passaggio" di un singolo suono semplice. In modo che per i tre teruoth di Rosh Hashanah, ci sono sei tekioth—quindi, "tre di tre ciascuno".] La lunghezza del tekiah [cioè la lunghezza di tutto il tekioth, sei in numero] è tre teruoth, [in modo che la lunghezza di un tekiah sia di mezzo teruah.] La lunghezza di un teruah è tre yevavoth [tre brevi note. Alcuni spiegano che ogni yevavah è composto da tre brevi colpi in successione, quindi la lunghezza di un teruah è di nove brevi colpi in successione. E questo è più che ragionevole.] Se ha fatto esplodere un [normale] tekiah prima del [teruah] e ha esteso il secondo [il tekiah dopo il teruah] come due, per soddisfare il requisito di due tekioth uno dopo l'altro—il tekiah che segue malchuyoth e quello precedente zichronoth], ne ha prodotto solo uno (tekiah), [un tekiah che non è diviso in due]. Se ha benedetto [cioè, se ha recitato la preghiera mussaf e le nove benedizioni], e poi uno shofar è diventato disponibile per lui, soffia tekiah, teruah, tekiah, tre volte. Proprio come il leader della preghiera è obbligato, [sia nelle benedizioni di Rosh Hashanah che in quelle di tutto l'anno, e adempie al proprio obbligo solo con la preghiera che prega per se stesso, così ogni individuo che è versato nelle preghiere adempie al proprio obbligo solo con le sue stesse preghiere, sia su Rosh Hashanah che negli altri giorni dell'anno. L'unico scopo del leader della preghiera è di attuare l'adempimento dell'obbligo per coloro che non sono così versati.] R. Gamliel dice: Il leader della preghiera effettua l'adempimento dell'obbligo per la (intera) popolazione, [sia che siano versati o senza macchia, sia nelle benedizioni di Rosh Hashanah che nelle preghiere di tutto l'anno. Perché allora la congregazione prega in silenzio? In modo che il leader della preghiera possa organizzare la sua preghiera. L'halachah è in accordo con i saggi riguardo alle preghiere di tutto l'anno, che il leader della preghiera effettua l'adempimento dell'obbligo solo per i non sovvertiti. Ma con le benedizioni di Rosh Hashanah e dello Yom Kippur del Giubileo, che sono nove lunghe benedizioni, in cui non tutti sono versati, l'halachah è in accordo con R. Gamliel, che proprio come il leader della preghiera ha effetto sull'adempimento dell'obbligo per i non convertiti , quindi lo adempie per i versati.]